Pada asalnya, saya ingin hidupkan blog ini semula dengan sedikit ulasan berperingkat tentang buku Knowledge, Language, Thought and the Civilization of Islam - Essays in Honor of Syed Muhammad Naquib al-Attas, suntingan Wan Mohd Nor Wan Daud dan Muhammad Zainy Uthman, yang saya pinjam dari perpustakaan. Tapi saya tangguh hasrat ini kerana ada isu yang memenuhi minda saya beberapa hari kebelakangan ini.
Perhatian saya tertarik kepada satu pos di FB yang menimbulkan isu yang dahulunya pernah menggemparkan (sekurang-kurangnya) masyarakat ilmiah di Malaysia iatu isu penilaian semula hadits yang diutarakan oleh Kassim Ahmad. Lantas saya membaca komen-komen di sana untuk melihat apakah yang baru mengenai perkara ini. Hati saya terusik untuk menyatakan sesuatu apabila saya lihat komen empunya pos yang menggambarkan seolah-olah tiada respon yang dibuat terhadap idea Kassim Ahmad. Salah tanggapan boleh timbul apabila gambaran berat sebelah diberi; seolah-olah tiada ulama' bermaya menandingi atau menyambut cabaran kritikan hadits. Saya sebutkan buku selenggaraan Abdul Halim El-Muhammady, "Islam dan al-Hadith: Satu Analisis ke atas Usaha-usaha Merosakkan Peribadi dan Autoriti Rasulullah s.a.w." sebagai contoh untuk memberi sedikit imbangan. Apabila dibaca keseluruhan komen, saya beranggapan empunya laman hanya ingin mengacah kerana ingin melihat usaha pembaharuan dalam membangunkan tamaddun Islam.
Walau apapun, saya lebih menyukai usaha sedemikian dibuat dengan lebih hati-hati terutamanya dalam hal keagamaan; keseriusan kaedah ilmiah perlu diutamakan lebih daripada mengsensasikan isu. Komen kedua saya di pos tersebut adalah ke arah ini. Namun ada komen lain (tanpa ditujukan khusus kepada sesiapa) yang kurang menyenangkan. Mungkin sahaja komen saya dianggap momokan (beliau kata hantu-hantu). Bagi saya, tiada siapa yang menghalang sesiapa untuk mengkaji al-hadits tetapi ia harus dilakukan dengan penuh tanggungjawab. Kalau sekadar untuk beri pendapat seperti di kedai kopi, maka jangan melenting jika dikritik kurang ilmiah. Dalam komen yang sama juga, ada unsur seolah-olah meremehkan kepentingan bahasa Arab. Alhamdulillah, ada yang memberi respon balas.
Tujuan pos ini bukanlah untuk membicara ilmu hadits atau mana-mana aspek Islam yang khusus. Malah diri ini bukan ahlinya. Apa yang saya ingin buat di sini hanya sedikit analogi sahaja (dan jangan pula salah anggap saya ingin menyamakan mana-mana aspek Islam dengan apa yang saya akan sebut di sini). Apabila ada komen yang mengatakan mengapa melenting - apa tidaknya kerana mengkritik hadits (dan saya tidak sebut anti-hadits ya) adalah mengkritik sumber ilmu kedua dalam Islam. Analogi yang saya nak buat di sini untuk fizik ialah seolah-olah mengkritik contohnya teori kerelatifan Einstein. Sudah tentu para ilmuwan yang telah bertahun-tahun menggunakan teori akan secara semulajadi melenting bertanya di mana salahnya. Apakah kaedah yang dipakai untuk sampai ke kritikan tersebut. Apakah alternatifnya? Cukup kuatkah asas dan kaedah yang dipakai untuk alternatif ini. Jika tidak, sudah tentu, teori alternatif (itu pun jika ada) akan tentu dikritik hebat. Para ilmuwan lazimnya tidak menolak sebarang teori alternatif tetapi akan meminta kriteria yang sehebat (jika tidak lebih hebat) dalam teori alternatif tersebut. Dan jika ada usaha ingin membangunkan teori alternatif yang baru, sudah tentu ilmuwan yang terlibat akan meninjau perkembangan teori yang sedia ada (jika tidak menjadi pakar dalamnya).
Kadang-kadang disebabkan kita sebut kita menganut agama Islam, kita fikir sudah cukup menjadi ahli ilmu Islam. Bagi saya kepakaran ini tidak automatik. Ya, memang mudah untuk sesiapa mendapat kebenaran, jika diberi hidayah. Tapi confident kah kita untuk diuji seterusnya?
Mohon maaf jika ada yang tersinggung dengan pos ini yang sebenarnya lebih bersifat introspektif.
8.8.10
7.2.10
Membaca dan Membangun Sains Islami
Bismillahirrahmanirrahim.
Sains Islam atau istilah yang saya lebih cenderung waktu kini (mengikut Ustaz Mohd Zaidi Abdullah), Sains Islami merupakan suatu perkara yang kerap kali kita dengar dan bagi penulis sendiri ingin cuba selami. Jika ditanya apakah sains Islami itu, kita mungkin menemui pelbagai jawapan tapi jawapan mudahnya adalah sains dalam kerangka pandangan alam (jiwa?) Islam (Islamic worldview). Jawapan ini sebenarnya menimbulkan persoalan-persoalan lain seperti apakah kerangka yang dimaksudkan, apakah perbezaannya dengan sains lazim dan seterusnya. Terus terang, saya menulis sebagai orang awam yang masih mencari jawapan. Kadangkala rasanya tersangat sukar sekali bagi diri yang kerdil ini untuk cuba menceburi bidang ini. Bolehkah seorang yang dididik di Barat, tidak mempunyai pendidikan formal Islam dan banyak pula terpengaruh oleh budaya Barat melibatkan diri dalam sains Islami? Bolehkan orang awam yang hidup dalam zaman penuh fitnah, berbudaya hiburan dan begitu jauh dari menghidupkan sunnah Rasulullah s.a.w. dapat membangunkan sains Islami? Sudah tentu sukar sekali, namun usaha perlu diteruskan.
Untuk itu, saya kini membaca sebuah buku kecil berjudul "Islamic Science - Towards A Definition" oleh Alparslan Acikgenc, terbitan ISTAC. Titik tolak definisi ciri Islami Prof. Alparslan dapat dikatakan bermula dengan takrifan Islamisasi Prof. Al-Attas iaitu liberalisasi daripada magis, dongeng, animisme, budaya setempat yang bercanggah dengan Islam serta pengawalan sekular dalam pemikiran dan bahasa. Sebagai pemerincian, Alparslan mengupas aspek dan fungsi pandangan alam dengan strata strukturnya. Antara penekanan yang menarik adalah perlunya sofistikasi (sophistication) struktur pengetahuan secukupnya untuk membangunkan aktiviti sains (Islami). Justeru itu, akan wujud pandangan alam yang tidak mungkin boleh membangunkan sains. Alparslan secara pintas lalu memberi rujukan kepada Arab pra-Islam dan zaman gelap Eropah tetapi tidak menghuraikan lebih lanjut. Menarik sekali sekiranya dapat didalami atau diilustrasikan bagaimana ciri-ciri pandangan alam (seperti elemen tahyul dan peringkatnya) yang memustahil atau membantut sebarang pembangunan sains.
Bagi saya, aspek keperluan sofistikasi struktur pengetahuan yang secukupnya untuk pembangunan sains perlu kita titikberatkan. Perkara ini mirip dengan teori von Neumann bagi automata swa-membiak yang turut menyatakan keperluan struktur yang cukup canggih bagi swa-pembiakan. Alparslan dalam dua bab berikutnya menunjukkan bagaimana tamadun Islam awal telah membangunkan struktur pengetahuan yang cukup canggih sehingga menghasilkan ilmu tafsir, ilmu hadith, ilmu fiqah dan ilmu sains awal yang begitu organik dengan Islam. Persoalannya sekarang apakah tahap pembicaraan dan struktur pengetahuan falsafah sains (Islami) yang ada kini sudah mencapai tahap kompleksiti yang dikehendaki untuk membangunkan sains Islami seterusnya? Pada amatan Alparslan di hujung bukunya, jawapannya adalah tidak kerana kita masih banyak meminjam dari Barat.
Apakah mungkin kita tidak meminjam dari Barat? Secara prinsipnya boleh tetapi saya rasa ini hanya memberatkan para ilmuwan sains Islami. Seperti Alparslan terangkan di beberapa tempat, wujud elemen-elemen universal dalam sains kini yang merentas bentuk pandangan alam Barat atau Islami. Elemen-elemen sedemikian boleh dibangunkan semula dalam pandangan Islami tetapi ia perlu kepada kepakaran disiplin sains masing-masing. Usaha ini sudah tentu memakan masa tetapi jika persoalan sains yang fundamental diutamakan dahulu, mungkin impaknya lebih besar dan tempoh Islamisasi akan lebih singkat. Ini adalah kerana persoalan fundamental akan menjuruskan penyelidik kepada tahap kompleksiti pengetahuan yang disebutkan sebelum ini. Wallahu A'lam.
Sains Islam atau istilah yang saya lebih cenderung waktu kini (mengikut Ustaz Mohd Zaidi Abdullah), Sains Islami merupakan suatu perkara yang kerap kali kita dengar dan bagi penulis sendiri ingin cuba selami. Jika ditanya apakah sains Islami itu, kita mungkin menemui pelbagai jawapan tapi jawapan mudahnya adalah sains dalam kerangka pandangan alam (jiwa?) Islam (Islamic worldview). Jawapan ini sebenarnya menimbulkan persoalan-persoalan lain seperti apakah kerangka yang dimaksudkan, apakah perbezaannya dengan sains lazim dan seterusnya. Terus terang, saya menulis sebagai orang awam yang masih mencari jawapan. Kadangkala rasanya tersangat sukar sekali bagi diri yang kerdil ini untuk cuba menceburi bidang ini. Bolehkah seorang yang dididik di Barat, tidak mempunyai pendidikan formal Islam dan banyak pula terpengaruh oleh budaya Barat melibatkan diri dalam sains Islami? Bolehkan orang awam yang hidup dalam zaman penuh fitnah, berbudaya hiburan dan begitu jauh dari menghidupkan sunnah Rasulullah s.a.w. dapat membangunkan sains Islami? Sudah tentu sukar sekali, namun usaha perlu diteruskan.
Untuk itu, saya kini membaca sebuah buku kecil berjudul "Islamic Science - Towards A Definition" oleh Alparslan Acikgenc, terbitan ISTAC. Titik tolak definisi ciri Islami Prof. Alparslan dapat dikatakan bermula dengan takrifan Islamisasi Prof. Al-Attas iaitu liberalisasi daripada magis, dongeng, animisme, budaya setempat yang bercanggah dengan Islam serta pengawalan sekular dalam pemikiran dan bahasa. Sebagai pemerincian, Alparslan mengupas aspek dan fungsi pandangan alam dengan strata strukturnya. Antara penekanan yang menarik adalah perlunya sofistikasi (sophistication) struktur pengetahuan secukupnya untuk membangunkan aktiviti sains (Islami). Justeru itu, akan wujud pandangan alam yang tidak mungkin boleh membangunkan sains. Alparslan secara pintas lalu memberi rujukan kepada Arab pra-Islam dan zaman gelap Eropah tetapi tidak menghuraikan lebih lanjut. Menarik sekali sekiranya dapat didalami atau diilustrasikan bagaimana ciri-ciri pandangan alam (seperti elemen tahyul dan peringkatnya) yang memustahil atau membantut sebarang pembangunan sains.
Bagi saya, aspek keperluan sofistikasi struktur pengetahuan yang secukupnya untuk pembangunan sains perlu kita titikberatkan. Perkara ini mirip dengan teori von Neumann bagi automata swa-membiak yang turut menyatakan keperluan struktur yang cukup canggih bagi swa-pembiakan. Alparslan dalam dua bab berikutnya menunjukkan bagaimana tamadun Islam awal telah membangunkan struktur pengetahuan yang cukup canggih sehingga menghasilkan ilmu tafsir, ilmu hadith, ilmu fiqah dan ilmu sains awal yang begitu organik dengan Islam. Persoalannya sekarang apakah tahap pembicaraan dan struktur pengetahuan falsafah sains (Islami) yang ada kini sudah mencapai tahap kompleksiti yang dikehendaki untuk membangunkan sains Islami seterusnya? Pada amatan Alparslan di hujung bukunya, jawapannya adalah tidak kerana kita masih banyak meminjam dari Barat.
Apakah mungkin kita tidak meminjam dari Barat? Secara prinsipnya boleh tetapi saya rasa ini hanya memberatkan para ilmuwan sains Islami. Seperti Alparslan terangkan di beberapa tempat, wujud elemen-elemen universal dalam sains kini yang merentas bentuk pandangan alam Barat atau Islami. Elemen-elemen sedemikian boleh dibangunkan semula dalam pandangan Islami tetapi ia perlu kepada kepakaran disiplin sains masing-masing. Usaha ini sudah tentu memakan masa tetapi jika persoalan sains yang fundamental diutamakan dahulu, mungkin impaknya lebih besar dan tempoh Islamisasi akan lebih singkat. Ini adalah kerana persoalan fundamental akan menjuruskan penyelidik kepada tahap kompleksiti pengetahuan yang disebutkan sebelum ini. Wallahu A'lam.